主禮：劉耀義
經文:路加福音11:14-23
聖詩:299 /462/513
啟應文:36
宣召:以賽亞書55:6-7
各位兄弟姊妹平安，咱常常攏會聽到上帝國，不災上帝國對你來講是代表什麼呢？在今仔日的經文裡面，其實不只在處理耶穌互人陷害講是靠鬼王趕鬼的問題，對想要認識耶穌所講的上帝國的人，尚重要的是在20節「獨獨我若靠上帝的手趕鬼，就上帝的國已經到佇恁。」
上帝國的意思
上帝國的意思是什麼(sím-mi̍h)呢？
耶穌在路加福音 17:20有講過
法利賽人問：「上帝的國底時會臨到？」耶穌應講：「上帝的國臨到呣是顯然。21 也bô講得：『佇遮！抑是佇遐！』因為上帝的國是佇恁內中。」
雖然講上帝國以經在咱的中間，但是上帝國到底是什麼(sím-mi̍h)呢？
咱攏災上帝是咱的阿爸父，但是當咱想到「國」，咱ㄟ想到蝦米？美國、中國還是中華民國？
在1948年的時，以色列復國。現今2014在蘇格蘭他們也為著是不是要自己變成一個獨立的國家，在禮拜四9月18日的時在投票。國的意思其實是很有侵略性的，因為伊有政府、人民和主權所來組成(chó͘-sêng)的。真多人盼望可當有一個獨立、有主權的國家，不擱咱可當來做伙想耶穌所講的上帝國是什麼？
當咱希望上帝國來臨的時，豈是一般的人所想的國的概念？耶穌在拿撒勒會堂裏引用先知以賽亞所說的〝禧年〞的來臨，是上帝國的最好解釋。耶穌宣告說：
主的神臨到我，因為伊用油抹我，互我傳福音互喪鄉人；伊有差我給受掠的人講：會得解放，給睛暝的講，會得著閣光，來解放受壓制的人，宣傳主歡喜的年。
禧年可能是對古代以色列社會對某一種對貸款或是破產的處理方式，根據舊約利未記二十五章所記載，除了到第七年，地著守大的安息，這年稱為安息年。
利未記 25:10 恁著用第五十年，做聖，佇遍地給一切徛起的百姓宣佈自由。此年欲做恁的禧年，恁逐人著歸家己的產業，逐人著倒去伊的本家。
每逢七個安息年，也就是第五十年的時候稱為禧年(Jubilee)，社會再來一次財產的重新分配，以防止上帝的子民產生貧富懸殊( hiân-sû)還是差距過大的現象，所以就有人講：「新約上帝國的觀念是借用(chioh-iōng)舊約先知對禧年的了解」。
上帝國的和平和解放
一個美國的神學家Yoder認為耶穌在拿撒勒會堂所宣告的禧年信息，是延續舊約先知的信息，及以色列人在歷史中被壓迫(ap-pek)的解放及期待。雖然禧年信息是取自以賽亞六十一章1節至2節，但耶穌卻有意(iú-ì)把六十一章2節中所充滿的〝上帝報仇的日子〞的報仇的意思把(ka)除去，這就是尚早的非暴力運動。不擱耶穌所宣告的禧年不是要消滅外邦的對敵，反而(hóan-tńg)是邀請他(她)們共享(kiōng-hióng)上帝國的解放。就親像是互人打的時，不只不要打回去，反而是辦桌請他們作夥吃飯。
Yoder認為耶穌的生涯及祂所宣稱上帝國的福音，並不是教導人逃避政治性的選擇；反而是教導人如何選擇社會、政治與倫理方面的立場。Yoder進一步說，這個立場是絕對的和平主義者，耶穌一點也不希望以武力，來達成新社會的目的，也就是說耶穌的上帝國不是用武力來達成的。
在耶穌的生涯中，至少有三次機會可讓其使用武力(bú-le̍k)來達成上帝國統治，第一次是在加利利地區使5千人吃飽的時候，這麼多人聚集，且從耶穌身上得到滿足的印證(ìn-chèng)，絕對是革命的大好時機，然耶穌卻沒有這樣做。第二次是進入耶路撒冷潔淨聖殿的時候，耶穌的行為震撼到那些跟隨祂的人，只要耶穌令聲一響，革命(kek-bēng)似乎即可達成。而第三次的機會是在客西馬尼園，彼得的刀已經拿出來阿，剩下的就是耶穌的回應，然耶穌也沒有採取武力的立場。對耶穌來說，上帝國的革命已在進行，已經以十二個門徒為中心在進行，這是耶穌所帶來新的見解及新生活對舊生活方式解放的挑戰，是要來
給受掠的人講：會得解放，給睛暝的講，會得著閣光，來解放受壓制的人，宣傳主歡喜的年。
上帝的國已臨在這裏
咱在金仔日的經文可以看到，那些猶太人在正面反對耶穌無效之後in就使用毀謗的方式來攻擊耶穌。講耶穌之所以有能力趕鬼，是因為伊與鬼王是朋友。in並不把祂的能力歸於上帝，但是歸於魔鬼。耶穌的答案不只是精彩，擱使in不知賣阿那回答。
首先，耶穌給in真有智慧的答案。在耶穌的時代，巴勒斯坦有不少的驅邪趕鬼的法師。這種能力是所羅門王所發明的。所羅門智慧之一，就在於用草藥，並且發明了一種法術，可以把鬼趕走，永不回來。在那個時代，還有人使用這套方法，並且奏效。今耶穌的回應，可說是互in來打自己的巴掌。如果耶穌若靠別西卜的關係趕鬼，in的子弟又靠誰趕鬼呢？如果in要指責耶穌，in只是在指責自己。
祂的論點使這些人無法度來回答。真常內戰(lōe-chiàn)的國家是不能長久的。如果鬼王使用自己的能力來攻擊自己的使者，那麼他必定完蛋。要一個強壯的人被打敗，唯一的途徑就是要那打敗他的人此他強大。所以耶穌如果可以趕鬼，絕對不是靠鬼王的力量趕鬼，而是像他自己所說的，他是靠神的力量來趕鬼，也就是上帝的國臨到在他們中間，他本身就是上帝的力量，上帝國。所以耶穌的同在就是上帝國的臨在了。
上帝的救贖的主權
壯士的比喻是來說明耶穌趕鬼的行動的行為是上帝國主權的臨在。這一段的經文在馬可裡也有類似的紀載，這樣的畫面很明顯：沒有可以走入壯士的家裡並且奪走壯士的財產，除非他比壯士更有氣力，並且使得壯士沒有氣力；他就可以按照他的意願拿走他的財產。這一段的經文互人聯想到幾段舊約的經文，最明顯的經文是以賽亞書49:24-25:
49:24 猛人搶去的豈會搶倒轉？強的人所搶掠的豈會救伊嗎？
49:25 總是耶和華按呢講：猛人所搶掠者，欲搶倒轉；強的人所搶者，欲得著救。及你相爭者我欲及伊相爭，我也欲救你的子兒。
這段經文是在述說耶和華要恢復他的子民從流亡中拯救出來和施行審判。這段應許的結果是解救和審判：
見若有血氣的欲攏知我──耶和華是你的救主，是救贖你的主，是雅各的大權能者。
而這段舊約的經文使得互咱相信在比喻中更強壯的壯士代表上帝。耶穌的比喻宣稱了耶穌的事工在對抗撒旦上的勝利，真顯然的只是一個開始。耶穌事工的本身是對超越撒旦的勝利。這樣的耶穌征服撒旦是發生在耶穌事工的開始，並且征服一直發生在耶穌的事工當中。這也是耶穌為什麼不斷在挑戰人去作出in自己跟上帝國關係的決定。事實上耶穌的行為、話語和關係是一種解放人、使人得自由，並活在上帝的救贖的主權之下。咱哪是一生抓住耶穌基督做咱的生命的救主，學習耶穌的款式，咱就是帶來和平、盼望、解放、使人的就自由的愛的使者。
上帝的主權是一個愛的力量
路加福音15:4-32：失落的羊(The Lost Sheep)、失落的銀仔(The Lost Coin)、浪子回頭(The Two Lost Sons)這三個比喻是接在第14章天國的宴席之後的。這三個比喻對耶穌對於罪人和為了他們舉辦宴席，與他們有團契的關係提供了一個見解，就是當耶穌自然而然的行動反映出了上帝的主權，那些猶太人卻把耶穌的行動看做是應該被指責的行為。那些被人看不起的人在上帝正直的眼中卻是重要的，也是耶穌看為重要的。上帝看待他們的方式就像這樣，親像一個農夫(chò-sit-lâng)看待他的羊，因為他無法度來承受失去一隻羊。就像窮婦人看待她遺失的錢幣，以及父親是怎麼看待那離他而棄的浪子 。
這些比喻互咱有這樣的看見，那就是耶穌的行為跟話語是上帝主權的活動。在壯士的比喻當中顯出上帝的主權，可以拯救人從邪惡到上帝自由的國度，所以在浪子的比喻當中也是顯出，上帝的主權是一個愛的力量，可以把人從迷失的狀況中帶回與天父相交的家裡 。
上帝國擱在成長
對咱長老宗的最重要的神學家加爾文來講，信仰中心不是在受造物受到上帝的賜福，但是是在上帝的榮耀。基督徒或整個社會的行為還是活動豈可以榮耀上帝，就成為基督徒或是教會生活的試煉。所以基督徒生活的全部意義就在互世界成為上帝旨意的表現，基督徒不只追求個人的聖潔成聖，也致意於社會的聖潔，也就是聖潔社會的理想改造。聖潔社會的理想，也就是社會生活整體完全在基督耶穌的攝理的內面，聽來就親像主禱文所說的「願你的國臨到，在地裡親像天裡。」
上帝國在地上的代表是教會與社會，是向著完全與聖潔在成聖。這個概念後來也在解放神學裏得到發展，就是〝上帝國擱在成長〞。不過，拉美解放神學家古提雷茲(Gustavo Gutierrez)還是將人類自身的努力與上帝國的到來作一明顯差別。人類社會進展向人本身的解放，當然是上帝國擱在成長的一個重要因素，但這不是全部，也就是說上帝國一方面與人的奮鬥有關係；但一方面上帝國不可能由人本身來完全實現。人類對壓迫中得到解放的希望，其實就是上帝國的成長。不過人的努力是無法消除那些壓迫的人的本性的罪，親像人的慾望，是人類很難自我控制的。只有上帝國來到的時，所有壓迫才能完全得到解放。
耶穌再臨與上帝國
壓迫是什麼？壓迫是發生在不公平的情境內面，親像這個刊在海外福音網楊愛程博士所寫的「70億(ek)人口日」與聖經的末世預言。
聯合國確認2011年10月31日全球人口突破第70億，率先宣布第70億寶寶誕生的是菲律賓，女嬰戴妮卡．梅伊．卡馬丘(Danica May Camacho)10月31日凌晨在馬尼拉出生。
這名女嬰得天獨厚，不但一出生就獲得獎學金，父母也得到創業補助，聯合國人口基金會官員還送上寫著「70億，菲律賓」字樣的慶生蛋糕。不過，除了菲律賓之外，俄羅斯、孟加拉、柬埔寨、印度、寮國與馬爾代夫等國也都聲稱有「70億寶寶」出生。
現任聯合國秘書長潘基文的話道出了關鍵:
無論這個標誌全球達70億人口的嬰兒在哪裡出生，他或她都是出生在一個充滿矛盾的世界上。他說，全世界現在有充足的食物，但每天卻有十億人挨餓；許多人過著奢華的生活，另外許多人卻生活在非常貧困的景況內面。70億人口代表著世界需要更多的食物、能源、教育和工作機會，每個人想要的東西，現在必須乘以70億，才能滿足地球人口的需求。
上帝原本為人類預備了足夠的食物、水和其它必需的資源，但如今全球七個人中就有一人在挨餓，原因是全世界生產的糧食有一半浪費掉，不是在田裡爛掉，就是在市場和冰箱裡腐壞。相較於富有的西方人，貧窮的烏干達人和尼日爾人僅使用極小部分的全球資源。美國有三億人，肯尼亞有三千萬人，每個美國人的資源消耗是肯尼亞人的32倍，這樣，美國的資源消耗是肯尼亞的320倍!
這款的問題其實是很不公平的問題，其實咱在講得世界末日有很大的原因是人類來造成的。但是可能有人會想要問，現在人所講的世界末日與耶穌所講的上帝國有什麼關係。其實當咱人每一天攏有活在上帝國的和平與愛，成為好的基督徒的模範，就算做明那在是耶穌擱來的時，咱攏不驚有世界的末日，因為咱已經活在上帝國內面。
上帝國的故事
上帝國如果是發生在現代的生活會親像什麼呢？ 在1912年4月14日，當鐵塔尼克號郵輪撞上冰山正在下沉之時，搭乘該船赴芝加哥布道的英國牧師約翰‧哈珀(John Harper)，不顧自己的安危，在甲板上來回奔跑，叫船上的基督徒們把有限的救生艇座位讓給婦女、兒童和還未信主得救的人，因為基督徒可以安然見主。直到他落水以後，還拼力游向其它在海水中掙扎的人，請他們抓住這最後的時刻決志信主，歸向主耶穌。最後，在他把自己身上的救生衣讓給別人，又帶領一位年輕人信主後，便永遠沉入了寒冷刺骨的大西洋海水中。就是這位年輕人把他的事跡寫成書，留給了咱這些人。咱從這樣的故事就可以知，上帝國的款式親像什麼。是一種不顧自己的生命，要帶領人來認識福音，要帶領人進去天國，為什麼他可當做到阿那，因為他抓住耶穌基督做他生命的中心。是要帶來和解、愛、盼望的上帝國。
2014年在彰化教會的上帝國
我想要問一個很重要的問題，對咱自己來講上帝國是在代表什麼？我在頭前有講過上帝國是禧年、上帝國是和平和解放、上帝國是上帝的救贖的主權與愛的力量擱有今仔日經文裡面所講的上帝的國已經到佇恁，我覺得尚重要是上帝國擱在成長。上帝國在哪在成長？上帝國是怎樣成長？是在咱生活裡面？是在咱家庭裡面？是在咱教會裡面？咱豈有活出上帝國的款式？豈有把多的分互沒的？豈有大的服事小的？有能力的幫助沒能力的？豈有解放那些受壓迫的？豈有用彼此相愛來對待？懇求天父上帝互咱有聖神，有疼，可當醫生抓住基督耶穌做咱生命的中心，可當來做親像基督耶穌所做的事工，傳福音互喪鄉人；給受掠的人講：會得解放，給睛暝的講，會得著閣光，來解放受壓制的人，宣傳主歡喜的年。
雖然耶穌有講過，上帝國已經在咱的裡面，不過咱若是沒活出上帝國的款式，就沒上帝國的形象。咱應該愛活出上帝國的款式，用愛的關心教會。當咱活出上帝國的款式，用愛來相對代，用愛來彼此服事，阿內眾人要從阿那災，阮是主的學生。當咱活出上帝國的款式，我想就這就是加爾文所講的上帝國已經在彰化教會在成長，當人看見上帝國，一定會互這樣愛的關係來吸引，來到彰化教會。希望彰化教會會因為有上帝國的款式和有像上帝相親像那種愛的力量來成為彰化這個地區最美最蓋好的見證。最後我要用為著黑人人權來奮鬥來被殺害的馬丁路得金恩牧師的話來做結語，「黑暗不能驅逐黑暗，只有光才能夠。仇恨(oan-siû)不能驅逐仇恨，只有愛才能。」
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